在生命最深處遇見哲學(二)自己定義的幸福
我整日工作/夜裡喝個半醉/四點醒來/面對無聲的黑暗，我凝視
這是我最喜歡這本書的章節，在討論何謂幸福。人們總是追求著幸福，但我們卻不理解何謂幸福，或許大部分人追求的幸福，都是別人定義的幸福，不知什麼時候才要問問自己，自己的幸福是什麼?
蘇格拉底：
人類會同時追求兩種衝突的事物，包括善與惡。慾望、精神與理性，可已分別以腸胃、內心與腦袋來代表。腸胃希望消化食物，擔心沒東西吃或肚子餓，內心希望獲得肯定、榮譽、讚美與成功，而腦袋追求真與善，且單純為真與善努力。我們的內心則在腦袋與腸胃之間擺盪，我們的意志力有實能執行理性命令，但絕大多數時間則是鼓勵我們追求短暫的愉悅與尋求認同。
上面蘇格拉底的話，或許就是人類追求幸福最好的寫照，腸胃、內心、頭腦彼此互相影響，而人類對於幸福的定義就在這幾樣事物中打轉，但這章迷人的地方，在於我們更深入了解何謂物質帶來的快樂，何謂內心帶來的快樂，而何謂我們自身的快樂。
收先從「伊比鳩魯學派」開始。觀念很簡單，愉悅是善，痛苦是惡，讓我們感到快樂的就是善，讓我們痛苦的就是惡，也可看成是功利主義論，但別誤會，功利主義的本質，是說我們應該要追求這個社會整體最大的效益。所以讓我們社會整體利益增加的就是好事，換言之，讓個人效益增加的就是幸福。聽起來邏輯滿是漏洞對吧? 因為總是有些快樂是建築在別人的痛苦上，那這種還是我們應該追求的幸福嗎? 但那是因為我們不了解「伊比鳩魯學派」唯物主義的精隨，他們認為慾望的結構有三種類型：(一)自然而必要的慾望，這種慾望可以讓我們身體健康、心靈平靜，如食物與友誼 (二)自然但非必要的慾望，例如想吃洋芋片和可樂 (三) 不自然與非必要的慾望，例如金錢、名聲或權力的渴望
而真正的效用主義和唯物主義論，應該是去追求第一種效用，這才是我們的幸福，反過來看我們現在的消費主義，我們其實是糟糕的消費主義，我們還不夠唯物主義，只有愚蠢的唯物主義者才會讓生活充滿用完即丟的垃圾。聰明的消費者享受的昰腦子與腸胃覺得能讓生活過得舒服的東西。真正的唯物主義者珍惜物品，而且只追求最好的事物。真正的唯物主義消費主義者會合理連繫身體的慾望，不去追求物質宇宙無法滿足的慾望。
相反的，「斯多噶學派」是要求自己本身，偏向尼采的超人主義。認為事物本無好壞，是人的腦袋把它們區分開來的。沒有人逼你踢美式足球、開車上高速公路或收集易碎物品。如果你不想參與人生這個艱難的遊戲，那你應該慶幸自己有選擇的權利。自殺的念頭聽起來恐怖，實際上剛好相反。最具解放性的莫過於下面這句話，「今天，我不會殺了我自己，我會面對這整個世界。」
所以「斯多噶學派」認為我們是可以控制自己的幸福，他們認為的幸福不只是心情開朗，我們總想避免折磨、癌症與早死，我們希望獲得財富、美酒與友誼。但真正的幸福要比偶然遭遇美好的事物來得深刻，它是嫻熟掌握心智能力下所獲得的尊嚴。真正的幸福是內心平靜，是能忍受最艱困環境的能力，是完成我們應做的事之後所獲得的深切滿足。
總結
我覺得這些學派，都應該應用在生活中，自己去找尋自己的幸福，因為每個人對於腸胃、內心、頭腦的比例都不相同，這些都是我們的身體，我們都應該去認清、接受。這些哲學都是生活的邏輯，它們要求你尋求真正愉悅的事物，要進可能保養自己的身體，但也要接受肉體存在有其極限，你要把心力專注放在你愛的事物上面，你追求知識來深化自己。這才是真正的幸福。
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